仏教は、釈迦の説いた教えである。日本には聖徳太子が伝えたと言われている。

釈迦の死後（４〜５百年後）,様々な経典は、当初はサンスクリット語で書かれた仏典であったが、これらは中国の高僧(玄奘三蔵など：別のページに解説)が漢訳し、日本語音読みにされている。
　今、日本では天台宗（最澄）、真言宗（空海）、浄土宗（法然）、曹洞宗（道元）、浄土真宗（親鸞）、日蓮宗（日蓮）へと枝分かれして、なお脈々と伝えられている。

ガンジス川辺に住む釈迦族の王子であった。名前を、ゴータマ・シッダールタと言った。（釈迦）
　母親は、釈迦を出産するために、隣国の実家にに帰る途中、ネパール・ルンビニー園で産気づき、男児を生む。
　父、スッドーダナ王（ストオーダナ（浄飯王）共和制）は、高名なバラモン僧　アシタを招き、我が子の将来を占わせた。
　バラモン僧・アシタは王に言う。

カンハシリ（アシタ）という仙人は言った、
「わたしは、王子に不吉の相があるのを思い続けているのではありません。また彼に障りはないでしょう。この方は凡庸ではありません。よく注意してあげて下さい。
　この王子は最高のさとりに達するでしょう。この方は最上の清浄（しょうじょう＝清らかな境地）を見て、多くの人々のためをはかり、あわれむが故に、法輪をまわす（教えを説く）でしょう。この方の清らかな行いはひろく広まるでしょう。
　ところがこの世における私の余命は幾ばくもありません。〔この方がさとりを開かれるまえに〕中途でわたしは死んでしまうでしょう。わたしは比（たぐい）なき力のある人の教えを聞かないでしょう。だから、わたしは、悩み、悲嘆し、苦しんでいるのです。」

かの清らかな修行者（アシタ仙人）はシャカ族の人々に大きな喜びを起こさせて、そして宮殿から去っていった。かれは自分の甥（ナーカラ）をあわれんで、比なき力のある人（つまりブッダ）のお教えに従うようにすすめた。　ー 　「もしもお前が後に『目覚めた人（ブッダ）あり、さとりを開いて、真理の道を歩む』という声を聞くならばそのときそこへ行ってかれの教えをたずね、その師のもとで清らかな行いを行え。」　スッタニパータ《689〜696》 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　・・・・　「ブッダの生涯」　中村　元　　前田專學　監修　岩波書店

注：　『スッタニパータ』は、数多い仏教聖典のなかで、もっとも古い経典。歴史的人物としてのゴータマ・ブッタ（釈尊）のことばに最も近い詩句が集成されている。
　　第一　蛇の章
　　第二　小なる章
　　第三　大いなる章
　　第四　八つの詩句の章
　　第五　彼岸に至る道の章からなり、１１４９の詩と散文で構成されている。

　なお、『ブッダのことば　-　スッタニパータ　-』中村　元訳・岩波文庫　に全文が収録されている。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　<引用　同上より＞　　　　LINK　　法句経（ﾀﾞﾝﾏﾊﾟﾀﾞ）　

　　　　　　　　　　　　　　　
　

釈迦の生母：マーヤは、 貞淑で絶世の美女であったという。子どもがなかったが３０歳近くになって、”白象の夢”を観て授かった。という　伝説がある。

　子供を産むために里に帰る途中のお産であった。寵愛する后が帰ることを嫌がって、王は臨月まで留めた。
象に乗って向かう途中ルンビニーで産気づく。

　伝記に依れば・・・・、
　・・アショーカの赤い花を取ろうとして、右手を差し出したときにその脇の下から生まれる。・・と言う。
　難産であったであろう・・　一週間目に死亡。

　また、伝記に依れば、・・釈迦は
　七歩歩いて、左手で地。右手で天を指し「天上天下唯我独尊（てんじょうてんげゆいがどくそん）」　と言った。・・・・と言う。
　　天にも地にも自分の命はただ一つだ　の意か。

釈迦の成育する当時は、戦乱の世。
配膳係が実は敵のスパイであったり、反乱・小競り合い・裏切りは常であった。
・・・・・・人間不信。”人間”むき出しの現実。病苦に苦しむ民。・・・・

　生老病死　＝　「私もいつか病にかかりそして死ぬ。人として生まれることは、人生とはなんと厭わしく、何とおぞましいものなのだろう！そう気づいたとき、私にはすでに生きる意欲はまったく無くなってしまった。」
・・・と、述懐する。
　ある日、大勢の彼の周辺に侍っている女官達の、寝姿を見つつ考えた：　　　
　　　『外観はいくら美しくても、一皮むけばそこにあるのはみんな人間の醜さばかりだ。
　　　　　　そうだ、これが世俗の姿なのだ！』　と、・・・。

釈迦の后の名は、ヤショーダラ。結婚して長男を授かる。
　長男の名は、ラーフラ。
　（邪魔する者の意＝『悪魔』とでも言う意味だ。出家する際に我が子への愛着がいかに障害になるか知っていたかのような名前であった。）

　思えば、彼は、普通の人・普通の夫だったようだ。

「琴の音は、強くしめれば糸が切れ、弱くても音が悪い。琴は糸を中ほどに締めて初めて音色がよい。・・・」と考えながら歩き続ける釈迦は、牛の乳搾りをしていた村の娘”スジャータ”に出会う。

　そこに座り込んでしまった釈迦に「尊いお方。どうぞこの乳をおのみ下さい。」とすすめた・・・。
　　・・・が、・・・・
　「乳を飲んだら、今までの苦行のすべてが消えてしまう。」と、躊躇（ちゅうちょ）する。

「汝の第一の軍隊は 欲望であり、 第二の軍隊は 嫌悪であり、 第三の軍隊は 飢渇（きかつ）であり、 第四の軍隊は 妄執（もうしゅう）といわれる。 汝の第五の軍隊は ものうさ、睡眠であり、 第六の軍隊は 恐怖といわれる。 汝の第七の軍隊は 疑惑であり、 汝の第八の軍隊は みせかけと強情と、誤って得られた利得と名声と尊敬と名誉と、 また自己をほめたたえて他人を軽蔑することである。

　ナムチよ、これらは汝の軍隊である。黒き魔の攻撃軍である。
　勇者でなければこれに打ち勝つことができない。〔勇者は〕これらに打ち勝って楽しみを得る。
　このわたしがムンジャ草を取り去るだろうか？
　この場合、〔わたしにとって〕命はどうでもよい。
　わたしは、敗れて生きながらえるよりは、戦って死ぬほうがましだ。」

このままでは世は絶望と落胆で滅びてしまうと思った梵天は、尚、釈迦に・・・

　「世の中には、泥の中から咲きでる花のように、
　　　あなたの教えを受けて見事に花を咲かせる者もきっといる。
　　　　　　釈迦よ。どうか教えを説き賜え。」　　　　　　　　　・・と、告げたという。

　　「四方の何処にでも赴き、害心あることなく、何でも得たもので満足し諸々の苦難に耐えて恐れることなく、犀の角のようにただ独り歩め世間すべてに背くことなく、犀の角のようにただ独り歩め」

人は知恵や能力　努力だけでは救われない。その無力さを知り、
　自然の在るがままの姿で仏の手に身を委ねた時　初めて人は救われる

今まで、絶体絶命の中で生き抜いてきた自信。この自信こそ慢心の正体なのだ。
　ここまで自分を育ててくれたのは両手両足のないこの体なのだ。これが自分に与えられた境遇なのだ。業のつきるまで芸人でいよう。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 中村久子

「アーナンダよ。　今もそして私の死後も　他を頼りとせず　誰もがただ自己と法とのみをよりどころとしなければならない。それを実践する人こそ修行僧として最高の境地にいる者なのだよ。」　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　法句経

「あぁ　べーサリーは美しい。
この世は何と美しく、
人間の命は何と甘美なものなのだろう」　と、最晩年の釈迦はつぶやいた。

　佛教は、不思議な教えである。
　その開祖釈尊が説いたという経典は、けっして１，２にとどまらない、おびただしい数である。
　しかも、南方パーリ佛教に伝えられる原始経典もあり、サンスクリットや漢訳に残っている大乗経典もある。どちらの経典群も、その分量においてはとてもキリスト教の比ではない。

　また、こうした経典群の中に律と論がある。
　律は、日常生活を規整していく律法であり、論には、右の経典を注釈したものもあり、独立の論文もある。
　律によって律宗が成立し、経論によってもまた多くの学派が現れている。
　たとえばインドでは、部派佛教の小乗二十派、大乗の中観・唯識・密教・如来蔵があり、中国では、天台・華厳・浄土・禅をはじめ多くの学派・宗派が成立した。そしてたがいに異なった思想体系を主張している。
　なかには、こころの基底をみずから経験し洞察して、その実態を叙述した学派もあり、人間や世界の実相を思索し究明した体系もある。それらは皆、深遠な体験の哲学といってよかろう。

　ところで、さらに一歩考察を進めてみると、奇妙なこと・・・実はそれが真実なのであるが・・・に気づくのである。
　佛教にはこれほど百花繚乱、さまざまな学派が競いおこり、咲き乱れているが、さて、佛教とは何か、佛教そのものとは何を指しているのか、その根本教理は何か、あるいは、最小限これだけは佛教に欠かせないものは何か。

　こういう議論になってくると、実は佛教には何もないのである。
　まったくない、無一物といってよい。全身澄みとおるほど、何もないのである。

　キリスト教にはある。神の子イエスがある、十字架がある、贖罪（しょくざい）がある、復活がある。これらを無視したら、キリスト教は崩れてしまう。

　佛教には、それを無視したら佛教でなくなってしまうものが一つもない。
　もっと突っ込んでいうと、たとい佛教でなくなってしまってもいっこうにかまわないという無頓着の力が佛教にある。
　こういうと、縁起や業（ごう）や空（くう）の教理があるではないかという反論がおこるかもしれぬが、これらも一つの規格であるにすぎない。これをまともに受けとめていると、やがてそれまでも超えてしまうのである。縁起や業も、何もかも越えてゆくのである。空（くう）もまた空なのである。

　ではいったい、佛教とは何か。
　その答えは、徹頭徹尾なにもないという主張のなかに含まれている。
　強いてそれを指せば、悟りと言うほかなかろう。
　それは、あらゆる束縛、あらゆる教理からの徹底的な開放であり自由である。
　心情的にいえば、目覚めることである。闇から光へ、閉ざされた世界から開かれた世界へ、しかしながらそこにとどまるものではない。
　超越から超越へ、果てしなく超脱しつづけていく。何を脱却するのか。
　世界のあらゆる束縛、あらゆる観念である。このような超脱は、同時にかつ必然的に世界の実相を見究めずにはおかない。
　束縛からの解放、観念からの目覚めはそのまま世界の実相を見究めているといえよう。
　世界からの果てしなき超脱は、世界の現実への果てしなき還帰である。

　　このことを理解しておかないと、『華厳経』の精神が徹底しないと思う。
　というのは、『華厳経』こそ、無数の大乗経典のなかで、特に釈迦の悟りに重点をおいているからである。